A verdadeira história do dia das Mães, parte 2.

Veja outras deusas mães que originaram o dia das mães.
Será que estamos mesmo comemorando o que nos dizem???

O Culto à Deusa Mãe

Mais antiga representação encontrada da Deusa Mãe, Çatal Höyük, cerca de 5750 aC

A Deusa-Mãe se apresenta historicamente sob inúmeras denominações. Suas origens remontam a tempos imemoriais, no período neolítico.

Começamos a nossa viagem no passado antigo em Çatal Höyük onde a primeira representação da Grande Mãe foi encontrada em uma gruta, datando cerca de 5750 aC.

Muitos escritores assumem que o culto à Deusa-Mãe era praticamente universal, com base em achados comuns de estatuetas femininas de terracota da idade neolítica. Embora não se possa assumir que todas as estatuetas encontradas sejam efetivamente representações da Deusa, é também evidente que o conceito de uma Grande Deusa Mãe se associou com leões e touros, da Anatália antiga à Suméria, da Índia ao Egito, incluindo a civilização Minóica por volta de 3000 aC.

Inanna-Ishtar
Inanna é uma das mais antigas manifestações da Deusa-Mãe, venerada entre os antigos Sumérios, sendo associada ao planeta Vênus. Foi especialmente cultuada em Ur, mas era alvo de culto em todas as cidades sumérias.

Ishtar
É cognata das deusas semitas da Mesopotâmia (Ishtar) e de Canaã (Asterote e Anat), tanto em termos de mitologia como de significado.

Ishtar

Os sacerdotes de Inanna, como é uma constante com todos os sacerdotes ligados ao culto da Deusa-Mãe, eram homens que assumiam a identidade feminina de forma radical, esmagando os próprios testículos com duas pedras. Inanna teve também sacerdotes transgêneros que mantinham seus genitais masculinos, mas ainda assim usavam roupas femininas. Era crença comum de que a transformação de um homem em mulher para o serviço de Inanna não era escolha da pessoa, mas do destino, que se apresentava na forma de sonhos de Inanna, quando o candidato a sacerdote ainda era muito jovem. Os Assinnu eram vistos como os representantes mortais de Inanna. Considerados mágicos, seus amuletos e talismans eram tidos muito poderosos, capazes de proteger o usuário de todo dano. Acreditava-se até mesmo que, o simples fato de tocar a cabeça de um Assinnu concederia ao guerreiro poder e proteção para derrotar todos os seus inimigos. Como artistas rituais, os Assinnu tocavam lira, címbalos e flautas e compunham hinos e lamentações, todos em Emesal, a língua reservada às mulheres, tida como um presente direto de Inanna, ao contrário da língua comum de homens, Eme-ku.

Athirat-Asherah-Astarte-Anat
Em Canaan encontramos a Deusa-Mãe sendo venerada como Athirat, também chamada Asherah, Astarte ou Anat e, da mesma forma que com Inanna, seus sacerdotes transexuais, os Qedshtu.

As funções do Qedshtu foram praticamente as mesmas dos Assinnu e o coito com os Qedshtu foi considerado como fazer sexo com a própria Athirat. Ao que parece, eles também praticavam um ritual sexual sagrado de natureza tântrica, acompanhado por tambores e outros instrumentos, como também usaram a flagelação para alcançar estados extáticos.

A adoração de Athirat data de 8000 aC e se prolonga até 1.000 aC. Nessa época, Athirat já é venerada juntamente com seu cônjuge, o jovem Baal, que ficou mais largamente conhecido nos textos bíblicos. A invasão de Canaan pelos seguidores sangüinários, patriarcais e fanáticos de Javé, povo depois conhecido como israelitas, realizou-se aproximadamente 1000 aC. Os adoradores de Javé insistiam que ele era um deus ciumento e que não teria nenhum rival.

Astarte

Incapazes de subjugar completamente os cananeus, eles viveram nas proximidades durante algum tempo. Não é não é se de admirar que as mulheres israelitas foram atraídas pelo culto a Athirat, agora muitas vezes chamada Asherah, cujos seguidores acreditaram na igualdade dos sexos. Como não é não é de se admirar que os homens israelitas sexualmente reprimidos também viriam a aderir aos seus ritos. Durante algum tempo os cultos a Javé e Asherah misturaram-se tanto que ambos chegaram a ser considerados como co-deidades.

Os sacerdotes Levitas de Javé perderam o juízo, ao descobrirem que até suas esposas muitas vezes adoraram Asherah abertamente. Isto para não dizer que alguns de seus “filhos” tornaram-se sacerdotes Qedshtu. Evidências a respeito disso podem ser localizadas, por exemplo, na história de José e o seu “casaco de muitas cores”. Acredita-se que Rachel, mãe de José, foi sacerdotisa de Asherah e o casaco veio dela (os caftãs coloridos com fios dourados e de prata foram marcas dos sacerdotes Qedshtu). Não é de assustar, portanto, que os irmãos de José, devotos de Javé, reagiriam mal a seu irmão que, ao que tudo indica, teria se tornado um sacerdote transgênero de Asherah.

Quase todas leis Levíticas são provenientes deste período e têm como endereço certo a repressão e a interdição aos israelitas do culto à deusa Asherah. Foi inteiramente proscrito o uso de roupas do sexo oposto, assim como “o uso de tecido feito de fibras variadas” (típico dos sacerdotes de Asherah), e interditada a presença, no templo de Javé, de “eunucos” que “tinham esmagado os seus testículos entre pedras”. As leis levíticas deram também permissão aos israelitas de matar suas próprias esposas e crianças se eles não seguissem os ensinamentos dos sacerdotes Levitas.

Uma consideração da maior importância, nessa disputa ferrenha entre Javé e Asherah, é que os seguidores de Javé constituíam um patriarcado, com a descendência estabelecida através do pai (patrilinear), enquanto os cananeus tinham a sua descendência definida matrilinearmente, ou seja, a partir da mãe. O conceito da criança “bastarda” ou ilegítima é um produto dessa visão patriarcal da descendência porque, numa sociedade matrilinear todas as crianças são igualmente respeitadas em sua descendência. A posição de mulheres dentro dessas duas culturas é um ponto de permanente atrito. Enquanto os cananeus praticam uma igualdade entre os sexos, os israelitas não reconhecem nenhum direito às suas mulheres.

A guerra aberta entre os israelitas e os seguidores do Athirat começou de fato logo depois do reinado de Salomão, quando Canaan foi dividido entre Israel e Judah. Até então, muitos soberanos hebraicos não só tinham sido tolerantes com a adoração de Athirat, como até mesmo foram, eles próprios, adoradores da deusa.

Artimpasa
Por volta de 8000 aC os povos da região onde hoje se situa a Rússia e a Ucrânia também adoravam a Deusa Mãe. Os primeiros registros dão o seu nome como Artimpasa ou Argimpasa e como a maior parte de outros aspectos de Deusa de Mãe, ela teve seus sacerdotes transexuais. O que se sabe deles está perdido nas névoas do tempo. Sabemos alguma coisa apenas pelos nomes que os Gregos deram a eles, nomes insultantes, a menor parte do qual foi Enarees, significando não-habilitado. Muitos autores sugerem que eles eram os descendentes espirituais diretos dos xamãs paleolíticos da Sibéria e a fonte dos “espíritos gêmeos” dos povos nórdicos e dos berdaches dos indios norte-americanos..

Escrevendo sobre eles, os Gregos, que foram um tanto transfóbicos e misóginos, diziam que eles se tornaram eunucos como punição e fizeram piadas sobre como eles acabaram castrados por passarem demasiado tempo na sela de um cavalo. Através de Heródoto, aprendemos que eles atuaram como adivinhos e videntes.

Cybele

Cybele
Cybele, originalmente uma deusa Frígia e Hitita, foi uma deificação da Mãe Terra, venerada em toda a Anatólia desde os tempos Neolíticos. Como Gaia (“a Terra”) ou Ema , sua equivalente Minóica, Cybele personifica a Terra fértil, e se apresenta como uma deusa de cavernas e montanhas, muros e fortalezas, natureza e animais selvagens (especialmente leões, touros e abelhas).

O seu título grego antigo, Potnia Theron, também associado com a Grande Mãe da civilização Minóica, alude às suas raízes Neolíticas como “a Senhora dos Animais”. Ela é também uma divindade de renascimento e morte, alusiva à ressurreição do seu filho e cônjuge, Attis.

O culto de Cybele na Grécia associou-se estreitamente com, e ao que parece pareceu-se, o culto posterior de Dionysus, quem se diz que Cybele tenha iniciado e tenha curado da loucura de Hera. Eles também identificaram Cybele com a Mãe dos Deuses Rhea.

Na Ema-Cybele Frigia foi venerada como Agdistis, com um templo na grande cidade comercial de Pessinos, mencionado pelo geógrafo Strabo.

A adoração de Cybele estendeu-se da Anatolia e Síria à costa do Mar Egeu, a Creta e outras ilhas Egéias, e à terra firme a Grécia.

Cybele e seu filho Atis

A fé Cybelina foi a primeira das religiões de mistério. As religiões de mistério ensinam com histórias, jogos de iniciação e tradições orais. Várias histórias sobre Attis, o filho/filha e cônjuge de Cybele, apareceram em volta do mesmo tempo que as origens das histórias mitológicas gregas.

O seu culto moveu de Phrygia à Grécia do 6o ao 4o século BCE. Em 203 BCE, Roma adotou o seu culto também.

Da mesma forma que os demais sacerdotes das diversas manifestações da Deusa-Mãe, os sacerdotes de Cybele – chamados de Gallae – também eram predominantemente machos que se auto-castravam em ritual, adotando roupas de mulher e assumindo a identidade “feminina” para toda a vida. Dentro do culto a Cybele, a castração ritual estava associada com a religião de mistério acerca do seu filho e consorte, Attis, que foi castrado, morreu das suas feridas, e foi por ela ressucitado.

Para devotos romanos da Mãe de Cybele Magna que não estavam preparados para ir tão longe, os testículos de um touro, um dos animais sagrados da Grande Mãe, foram um substituto aceitável, como demonstram muitas inscrições da época. Uma inscrição de 160 CE registra que certo Carpus transportou testículos de um touro de Roma ao relicário de Cybele em Lyon, na França.

Cybele em Roma

Gallus, designação dos sacerdotes (castrados) de Cybele

A história da presença de Cybele em Roma começa por volta do sexto século aC, na alvorada da história romana. Segundo a história, uma velha mulher, carregando nove rolos de pergaminho com as profecias da Sibila, veio ao encontro de Tarquinius Sétimo (e último), o lendário Rei de Roma. Ela lhe pediu trezentas partes de ouro, mas Tarquinius achou que ela fosse uma fraude e se recusou. Ela então queimou três dos rolos que trazia e novamente ofereceu os restantes ao Rei, pelas mesmas trezentas partes de ouro. Mais uma vez Tarquinius recusou-se. Novamente ela queimou mais três rolos de papel. Quando ela ofereceu os três rolos restantes pelas mesmas trezentas partes de ouro, Targuinius suspeitou que ele estava diante da própria Sibila de Cumae e aceitou. Essas foram as profecias Sibilinas originais de Roma. Elas foram alojados nos templos Capitolinos e consideradas os livros mais sagrados de Roma, cusso acesso era limitado a um sacerdócio especialmente treinado que só os consultava em tempos de ameaça a Roma.

Tal ameaça a Roma veio durante as segundas Guerras Púnicas. Os rolos das profecias Sibilinas foram consultados e foi descoberto que um inimigo estrangeiro seria derrotado se a Magna Mater fosse trazida a Roma. Segundo a profecia, Roma não só resistiria ao ataque inimigo, mas prosperaria. A Sibila de Delfos confirmou que a salvação de Roma seria obtida com a chegada de Cybele a Roma.

Uma versão arcaica de Cybele, foi ceremoniosa e reverentemente trazida de Pessinos, na Frígia, chegando a Roma em 12 de abril de 203 aC, onde foi recebida com festas e consagrada como a Magna Mater ou “Grande Mãe”, tendo sido instalada no Templo da Vitória, no Palatino. Essa data foi observada posteriormente como um festival, o Megalesian, até meados do quarto século dC, com jogos, festivais e festas.

Naquele Verão, Scipio derrotou Hannibal e com isso a devoção de Roma a Cybele foi consolidada. O Maetreum no Palatino foi dedicado a ela em 194 aC.

Debaixo do imperador Augusto, Cybele gozou de grande proeminência graças à sua inclusão na ideologia Augusta. Augusto restaurou o templo de Cybele, que foi localizado ao lado do seu próprio palácio na Colina Palatina.

A devoção romana a Cybele consolidou-se fortemente. A fé Cybelina permaneceu a única religião “oficioma até a introdução do Mithraismo. Assim, não foi por mera coincidência que uma basílica cristã foi construída por cima do lugar do templo dedicado a Cybele, sendo rebatizado como a Basílica di Santa Maria Maggiore.

Cybele, a Magna Mater

Até ao fim do quarto século e o começo do quinto houve uma tentativa por atacado de apagar totalmente todas as estátuas, escritas, templos e memória de Cybele, Mãe de Magna da cara da terra. Mesmo hoje os eruditos referem-se “ao culto” da Deusa de Mãe que inintencionalmente continua uma tradição da negativa de uma fé que se tinha estendido e foi a religião principal do mundo ocidental conhecido!

Em 284 dC o Império Romano dividiu-se em Império romano do Ocidente e Império Romano do Oriente. Até ao fim do terceiro século dC os Romanos estiveram “nas cordas” o tempo todo. O quarto século veria a subida do catolicismo romano, com a substituição de uma Deusa de Mãe por um deus pai, num claro retrocesso para a humanidade. Agonizava assim o culto a Cybele, que tinha sido a religião oficial de Roma por quase 600 anos e também uma parte muito importante da paisagem religiosa do mundo daquela época.

Era o começo da supressão assassina do Divino Feminino e a destruição por atacado todo o conhecimento antigo na ardência da Biblioteca da Alexandria, incendiada por turbas cristãs fanáticas.